Юмор как зеркало кривой души (о нравственной подоплёке юмора)

В процессе игры актеры импровизировали и вовлекали в действие зрителей. Постановка с треском провалилась, тем не менее этот день — день смеха — считается днем рождения психодрамы. После переезда в США Морено основал в г. Биконе институт, ставший центром развития психодрамы.» — что такое Психодрама? Как она связана с юмором? И почему нас уверяют, что «На войне одной минутки Не прожить без прибаутки, Шутки самой немудрой. Не прожить, как без махорки»? Кому и как служит юмор?

Разберёмся по порядку: «Психодрама — это первый в мире метод групповой психотерапии (собственно, сам термин «групповая психотерапия» введен в психологию Морено). Морено исходил из того, что, поскольку любой человек — существо социальное, группа может более эффективно решать его проблемы, чем один человек. Классическая психодрама — это терапевтический групповой процесс, в котором используется инструмент драматической импровизации для изучения внутреннего мира человека.» — другими словами, Психодрама — это инструмент пере программирования индивидуальной психики, за счёт коллективного (эгрегориального) воздействия как на сознание, так и на подсознание.

«Психодраматическая сессия начинается с разогрева, — это может быть двигательное или медитативное упражнение, призванное поднять уровень энергии в группе и настроить участников на определенные групповые темы.» — медитация синхронизирующая всех в общий эгрегор (алгоритмическая сборка психик), а также групповая двигательная активность, усыпляют так называемый «фильтр сознания», люди входят в полусознательный или безсознательный режим (упражнения (аплодисменты) зачастую отрабатываются рефлекторно на автомате), становятся более восприимчивы к информации поступающей, как из их собственного подсознания, так и извне.

«Затем происходит социометрический выбор протагониста, — то есть того участника, на которого в течение данной сессии будет работать вся группа (слово «протагонист» означает «актер, играющий главную роль»). После того, как выбор сделан, начинается этап действия. Сцену за сценой протагонист, с помощью участников группы, драматически проигрывает волнующую его ситуацию. Сначала протагонист выбирает из участников группы того, кто будет играть его самого, — в тех случаях, когда он сам будет в другой роли. Затем выбираются участники на роли важных, для его жизненной ситуации, персонажей (это могут быть как реальные люди, так и его фантазии, мысли и чувства). Формы разыгрывания варьируются от буквального воспроизведения реальных событий до постановки символических сцен, никогда не имевших места в реальности.» — всё это технология симуляции определённых ситуаций, причём с чувственным вовлечением в эту симуляцию аудитории, но использовать эту технологию можно по разному, как для решения нравственных проблем индивида, так и для их маскировки или создания новых проблем.

Существует ещё одна разновидность Психодрамы под названием Социодрама: «Целями социодрамы как психотерапевтической техники являются постижение глубинного смысла обстоятельств, в которых действует группа, осознание возможных внутригрупповых конфликтов. И психодрама, и социодрама пытаются посеять семена изменений. Однако психодрама смотрит в корень проблемы, в то время как социодрама смотрит в саму почву, в которой наши коллективные корни формируются или деформируются. Социодрама лечит болезни общества, которые, в свою очередь, делают больными его членов.» — другими словами, Социодрама — это инструмент пере программирования коллективной психики. Хотя Социодрама заявлена как лекарство, но на самом деле этот метод может, и чаще всего используется, не для лечения коллективного безсознательного, а для культивации психических и нравственных искажений в обществе.

Заявляется, что «В социодраме нет главного действующего лица, протагониста, с проблемной ситуацией которого работала бы группа.» — но всё же в качестве протагониста выступает некий алгоритм, социальное явление (эгрегор), которое нужно либо «подкачать» и возвести в ранг (демографически) допустимого, либо дискредитировать и вывести за пределы допустимого (т.е. перевести в ранг деградационного).

«В отличие от психодрамы, пытающейся выявить причины возникновения проблемной ситуации, социодрама стремится к расширению социального контекста. Ведущими вопросами для психодрамы являются «Где ты этому научился?», «Когда это с тобой уже происходило?». В социодраме ведущим вопросом является «Кто ещё вовлечен в данную ситуацию?».» — вот здесь и выясняется, что Социодрама — это на самом деле механизм вовлечения общества в некую алгоритмику, причём сама цель социодрамы не состоит в том, чтобы найти ответы на вопросы: «Почему это происходит?» и «Как это исправить?», главная цель — заболтать проблему, вовлечь в бесцельное обсуждение как можно больше людей, заблокировав при этом их критическое мышление (ведущий и протагонист заставляют примеривать на себя чужие роли, оперировать чужими авторитетными мнениями и оценками), незаметно выдавая и навязывая людям определённые нравственные оценки этого явления (именно этот механизм — социодрамы — лежит в основе принципа окна Овертона).

А теперь давайте взглянем на технологию работы юмористов с позиции понимания принципов социодрамы. Сперва на сцене появляется конферансье (либо играет музыка), он своими ремарками подготавливает публику к действу, публика возбуждается, начинает хлопать — происходит та самая синхронизация в общий эгрегор, которая соответствует первому этапу психодрамы «разогреву». Затем на сцене появляется некий юморист, он сам может выступать в роли «протагониста», если рассказывает историю как-бы о себе, либо выдумывает какого-то персонажа, и начинает рассказывать о неком случае — социальном явлении, так свершается второй и третий этап социодрамы — выбор объекта-протагониста и выбор темы обсуждения. Далее путём различных речевых оборотов, происходит восхваление, или унижение протагониста, либо каких-то явлений и коллективных действий/бездействий, причём информация, с уже готовыми нравственными оценками, в этот момент сгружается прямиком в (расслабленное) подсознание к зрителям-слушателям. После каждой удачной шутки обязательно звучат аплодисменты (не исключено что инициируются специально подсаженной в зал группой), они закрепляют усвоенную информацию, придавая ей легитимный — одобренный множеством людей статус, а смех является ответной реакцией из подсознания, свидетельствующей о том, что полученная информация соответствует реальной подсознательной нравственности, так через смех в психику контрабандой сгружаются ложные нравственные критерии и дефективные стереотипы восприятия реальности.

Из выше изложенного можно сделать вывод, что различные: «Камеди-шоу», «Кривые зеркала», «Аншлаги», «КВН» и т. п. — всё это разновидность Социодрамы, целью которой является «подкачка» неправедных идей, извращение коллективной психики и деформация нравственных стандартов.

Так что же такое юмор? Юмор возникает за счёт разницы между декларируемой и реальной нравственностью, то есть высмеивание — это явление нравственной неопределённости, когда проявления одной нравственности высмеиваются с позиции другой. Каждый может прочувствовать это на себе, на примере выступлений Петросяна:

Петросян высмеивает здоровый образ жизни, насмехается над смертью младенца, зрительный зал ликует, но нравственно здоровый Человек не смеётся. Чем меньше разница между реальной (присущей слушателю) и декларируемой (в качестве нормы) в шутке нравственностью, тем сильней смех, отсюда совет: «Смейтесь над собой» — это ни что иное, как маскировка своей порочности, через ироничное отношение к своим грехам: «ну согрешил, чего тут», посмеялся и забыл, и обошёлся без каких-либо попыток изменить свои подсознательные нравственные мерила. Основная задача смехунов держать общество в пределах нравственной, а значит и концептуальной неопределённости, ведь там, где осмыслен порок-ошибка, не может быть смеха.

В чём же истинная причина, по которой на войне якобы «без шутки как и без махорки не прожить»? Шутка и махорка здесь не зря в одном предложении — всё это средства разобщения сознания-подсознания для психической разрядки стресса, вызванного не адекватным поведением. Причина в том, что в шутках бойцы обсуждают-обличают собственные и чужие пороки (устраивают социодраму), и пытаются через юмор сделать их безобидными, потому-что эти пороки ничто по сравнению с убийством людей, так убийство людей становится более приемлемым — на войне это особенно важно, так как здоровый Человек не может просто так убивать другого, потому-что это просто не соответствует божескому эталону нравственности «не причинять вреда себе, окружающим и мирозданию».

Именно поэтому для поддержания уровня извращённости коллективной психики и для оправдания войны и убийств, создаются разные «комедийные боевики» и «ужасно-смешные» пародии типа: «Пятый элемент», «Крик», «Очень страшное кино», и т.д. в которых смерть преподносится обыденной, смешной и допустимой — это то, чем в своё время занимался Чарли Чаплин — высмеивал диктатора Гитлера, чем стирал нравственные границы между добром и злом, позволяя тем самым злу оставаться неприкасаемым и творится безнаказанно.

При этом нужно понимать, что с точки зрения порочной нравственности, праведность — т.е. здоровый образ жизни, крепкая семья, вера Богу по-совести — всё это неприемлемо, и поэтому вызывает смех, и когда кто-то серьёзно апеллирует к этим ценностям, это порождает в толпе иллюзию того, что дескать «это кто-то пошутил», но на самом же деле им просто указали на реальное расхождение их нравственности с Божеским эталоном, а вот их реакция — смех, является ответом их подсознания, которое отвергло эту информацию в силу приверженности иным стандартам, отсюда выражение «в каждой шутке есть доля шутки» — можно понимать в том смысле, что обернуть в шутку можно любую информацию, если подойти к её осмыслению с более порочными нравственными мерилами.

Главный вопрос: шутит ли Бог над своими созданиями? Очевидно что нет, юмор удел сатаны, который действует в пределах Божеского попущения (Всевышний дозволил людям ошибаться лишь до определённого предела) — это так, если признать что Промысел безошибочен, а там где нет несовершенству, нет места юмору, который как заметил Аристотель «является признаком несовершенства».

Так что юмор (особенно чёрный) — это действительно повод задуматься, над тем какими реальными нравственными стандартами оперирует подсознание, дабы через уровень сознания, привести их в лад с Божеским эталоном. Тот, кто обижается на шутку, чувствует что в ней высмеиваются нравственные стандарты которым он сознательно, либо безсознательно привержен, а тот, кто не обижается на шутку и воспринимает её серьёзно по сути — видит что в этой шутке выражается нравственная ущербность шутника. При этом улыбка и доброе настроение вообще — не имеют ничего общего с юмором, их механизм совершенно другой, добрая улыбка показывает единство нравственных стандартов уровня сознания-подсознания (единство эмоционального и смыслового строя Души), и является свидетельством того, что стандарты эти праведны. А в искусственно натянутой — не доброй улыбке, или в «ржачной» физиономии — выражается порочность нравов и кривость Души.