Купала. Древнейший праздник славян


Почему таинство купальской ночи не смогли стереть века христианства.

I605_image071

Погадай, мне не страшно, видишь там вдалеке - где-то папоротник в чаще и плывут венки по реке..На Ивана на Купала красна девица гадала (с) Из праздничной песни


Каждое лето, во время самого расцвета природы, наши мудрые предки отмечали один из самых важных праздников в году – Купалу. В зависимости от места, этот день назывался по-разному - Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес,  Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник…но как бы то ни было, суть празднования оставалась одинаковой.

                                 Происхождение

Иван Купала, как иногда называют праздник сейчас, уходит своими истоками в очень древние времена, однако дохристианское наименование праздника неизвестно. Известно только лишь,  что в переводе с праславянского слово  «kǫpati» обозначает ритуальное омовение, очищение в открытых водоёмах. А вот название «Иван-Купала» появилось в период гонений на язычество и стало по сути компромиссом между христианской идеологией, предписывавшей празднование дня Иоанна Крестителя, и несокрушимой народной традицией празднования Купалы.



По своей сути, Купала  имеет неразрывную связь с астрономией. Речь идёт о летнем солнцестоянии – время самого длинного дня и самой короткой ночи. На нынешний год этот момент приходится на 21 июня.

В наших средних широтах  всю весну и начало лета, ежедневно в полдень Солнце поднимается всё выше над горизонтом. И именно в день летнего солнцестояния оно «останавливается» и изменяет своё движение на обратное. Затем светило ровно в полдень опускается всё ниже и ниже, и, в конце концов, наступает зимнее солнцестояние – траектория его движения вновь меняется и оно начинает вновь подниматься вверх.



В традициях славян большинство праздников так или иначе связаны с природой и солнцем, ведь это основные источники жизни и процветания. Не даром говорят – «Мать-природа», «мать – сыра земля»… Купала (или «летний солнцеворот», теперь этимология названия нам понятна), конечно, не исключение. Он является одним из четырёх важнейших праздников, астрономически связанных с положением солнца, а значит, и урожаем.

Первым из них является Коляда, отмечаемый на день зимнего солнцестояния – 22 декабря. Это фактическое начало зимы и нового года – ведь солнце начинает свой очередной «круг». Затем идёт Масленица – день весеннего равноденствия (23-24 марта),  проводы зимы и просьбы о будущем благодатном урожае. Далее сама Купала, 21 июня, солнце находится в зените – разгар целительной силы трав и воды. И осеннее равноденствие,  22 сентября, праздник Урожая, самое время чтобы отведать и отблагодарить природу за дары, которые были источником жизни для человека на протяжении всего года.

Интересно, что в славянской мифологии есть персонаж по имени «Купайло», который, как полагают этнографы, стал воплощением этого дня. Упоминание о нём есть в летописях начиная с  XVII века. Например, вот, что пишется в «Густинской летописи» это времени из Черниговской области: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилія, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обиліе благодареніе принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В поучении «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных».

Традиции

Прежде, чем говорить о традициях самого праздника Купалы как такового, важно знать о «Русальих днях». Они проходят за неделю до дня празднования и включают в себя важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем».  По время христианства это время стало неделей после Троицы.

Все мы прекрасно знаем об аграрной важности обрядов славянских праздников –от того, будет ли урожай плодородным или нет, зависела жизнь.  Русалок же провожали в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на некоторое время дожди были уже не нужны-  с русалками можно было временно распроститься.

Русалку нужно было «проводить» или «похоронить». Участники выбирали самую красивую девушку и украшали её  множеством венков и цветов. Затем, ближе к вечеру, «русалку» выводили за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с  девушки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она всё же ловила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием.

Обряды на Купалу.

Летний солнцеворот – время самого расцвета природы, а значит, апогей жизненной силы. Поэтому, основные обряды так или иначе связаны с основными её элементами – водой, огнём и травами. 


Что касается воды, здесь на неё указывает само название. В этот день люди купались, обязательно до захода солнца (несмотря на то, что основная часть обрядов проводится ночью). Северяне купались в банях, жители более южных областей– в реках и озёрах. К этому времени вода уже хорошо прогрета и имеет комфортную температуру.

Известно, что омовение в эту пору приобретает целебную силу. Поэтому, поутру Иванова дня вологодские женщины «черпали росу». Для этого они брали чистую скатерть и бурак, с которыми и отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть».

В Пензенской губернии точно так же черпали росу, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились насекомые.

В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали Иванов день очень опасным, так как водяной в этот день считается именинником. Он терпеть не может, когда в его царство лезут люди и не только тем, что топит всякого неосторожного, но, затащив в глубь речных омутов, глумится уже над мертвым телом.

В Орловской губернии с Иванова дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня, приносят вред для здоровья (на теле будет «чес»).

Очень известный обычай, когда в ночь накануне Ивана Купалы  девушки опускают на реки венки с зажжёнными лучинками или свечками, которые  вьют из разных трав. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь. Но о любовных обрядах в этот день стоит сказать отдельно чуть позже. 


В этот день вода «дружит» с ещё одним важнейшим элементом праздника – огнём. Ближе к закату разжигаются купальские костры – купальцы. Через них прыгают, пляшут, скачут….

Костёр - это непременный атрибут любой Купалы, олицетворяющий очищающую и преобразующую силу, способную отогнать всю нечисть (а сила леших, водяных, ведьм и других существ весьма велика).

Костры зажигали вечером, после захода солнца, а горели они, чаще всего, до утра. Как правило, это происходило на краю деревни или за её пределами: на выгонах, перекрестках дорог, вблизи водоёмов, на холмах недалеко от полей. Всё же трудно не подметить мудрость и знания наших предков – ведь это самые благополучные, с точки зрения пожарной безопасности, места.

Иногда разводилось несколько костров. Для их разжигания приглашали наиболее уважаемых стариков, которые использовали для этого «живой огонь», получаемый путем трения. В ряде мест старика заменял парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью, удалью и уважением, а собирать материал для костра непременно начинали заранее. В приготовление обязательно участвовала вся молодёжь.

Сила костра, как уже говорилось, в очищении. Молодые девушки прыгали через него, чтобы получить защиту от дурного – сглаза, порчи, и прочего. Пары перескакивали через огонь, держась за руки – считалось, что если перепрыгнуть держась вместе до конца, быть скорой свадьбе и долгой совместной жизни. Да и вообще, если уж прыгать, то высоко и далеко – это непременно принесёт счастье.

В огне матери могли сжигать рубашечки, в которых были одеты хворающие детки. Вместе с одеждой сжигалась и болезнь. Остатки купальского костра считались магическим плодородным средством, поэтому головешки и огарки разбрасывали по полям и огородам, втыкали в землю среди посевов, перегоняли через них скот.


По поверьям, именно в ночь на Купалу волшебная и целебная сила трав и растений достигает своего расцвета. Отсюда одно из названий праздника  -  «Иван Травник», которое имеет связь с сине-желтым цветком иван-да-марья.

Пожалуй, всем знакома легенда о цветущем только в этот день папоротнике.Из центра куста показывается цветочная стрелка с бутоном, похожим на горячий уголь, а ровно в полночь на мгновение появляется сам огненный цветок.  Если его сорвать – можно приобрести способность видеть клады, зарытые в земле, понимать язык животных, открывать все замки, просто приложив к ним цветок, обрести дар предвидения, принимать любой облик и становиться невидимым.

Поговаривают, что чтобы найти главный символ праздника, необходимо очертить вокруг себя освященным ножом круг и дожидаться полуночи.

Сорвать цветок папоротника трудно, так как этому всячески препятствует лесная нечисть: окликает, зовет знакомым голосом, шумит. Отзываться или поворачиваться ни в коем случае нельзя – можно лишиться жизни. Добыв цветок, нужно спрятать его за пазуху и бежать, не оглядываясь назад.

Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и берегут. Знающие и опытные люди, особенно деревенские лекари и знахари, ни под каким видом не пропускали Ивановой ночи и собирали целебные коренья и травы на весь год.

Травы собирались и для праздничного венка. Они обязательно одевались как украшение (в большинстве своём, девушками), использовались для игр и развлечений. Круглая форма венка имеет тесную связь с солнцем, что, наряду со спецификой вплетаемых трав, придаёт ему особую силу. После праздника венок, чаще всего, сжигался, однако мог также быть использоваться в качестве защиты, например, дома «чтобы не проникало зло».

Купальская ночь, как упоминалось ранее, это, главным образом, праздник молодежи, незамужних девушек и неженатых парней. В этот время могли играться свадьбы, опахиваться сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали».  Чтобы парень быстрее посватался, к его дому прокладывали борозду. Молодёжь играла и развлекалась, обливала друг друга водой, отбирались друг у друга венки…

Существует разнообразные приметы по этой тематике, вот, например, одна из них.

В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. В случае, если набралось - девушка в этом году выйдет замуж. Также под голову клали трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!».

Купала – вне всяких сомнений, одно из самых интересных славянских праздничных явлений. Хотя бы потому, что традиция его празднования не исчезла после принятия христианства, более того, само наполнение Купалы практически не изменилось.

И по сей продолжается отмечание поистине древнего летнего гуляния практически по всей Европе - в России (в основном, языческими (родноверческими) общинами и клубами исторической реконструкции), Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Украине. Подобные традиции служат своеобразным напоминанием и символом единения славянских народов и возвращают нас к великой мудрости и силе общих предков.

Анастасия Анушевская

Другие материалы

Комментарии «Купала. Древнейший праздник славян»

  • I46_default
    Mirovit 25 июня 2013, 12:22

    Прекрасный, веселый, красивый, нужный праздник. Здесь общаются все кому этот праздник интересен и кто принимает в нем участие: https://vk.com/event54770927

    0

РЕПЛИКИ

Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
29 30 31 1 2 3 4
5 6 7 8 9 10 11
12 13 14 15 16 17 18
19 20 21 22 23 24 25
26 27 28 29 30 1 2
Лента
  • Новостей
  • Аналитики
Показать ещё Показать ещё Показать ещё

Вход

Если у вас нет аккаунта, то, пожалуйста, зарегистрируйтeсь